sub figura I
A∴A∴ Publication in Class A
“One is the Magus”： 在塔罗牌中，Magus 归于 Atu I，这是 Atu 0 之后的“第一张”牌。愚人，其编号为“0”，属于未显现的，而 Magus 属于开始，或创造。这也是指魔术师的本质是一，完全统一的。这是由他完全认同的单一之道表达的。
“twain His forces”： 魔术师是一，他的力是二。这主要指二元性本身及其所有形式，比如道家的阴阳、炼金术的 sol 和 luna ，以及印度的 lingam-yoni 。它也反映了一个事实，即言语（或“道”）始终是二元的，因为任何表现形式都不能完全包含“一”，因为所有事物都被它们的对立面所抵消。此外，言语与振动的象征意义相关，因为喉咙在说话时会振动，而振动由波峰和波谷的二元性组成；如果没有波峰或波谷，那就是寂静。
特别是，lingam-yoni 概念在整个文本中反复出现，并且对 Magus 的象征意义很重要。简单来说， lingam -yoni 是 lingam（ 男性创造能量）和 yoni（ 女性构造能量）结合的象征；它们可以比作力量和形式，它们一起是所有创造的源泉。值得注意的是，Magus 并不像某些人想象的那样只是lingam ，而是lingam 和 yoni 的 结合。这在墨丘利的武器 Caduceus 中可以看到，沿着中央的 Phallus 缠绕着两种相反但互补的力量，这里象征性地等同于 lingam 和 yoni。Magus 与 lingam-yoni 有联系的想法在几个地方得到了加强。比如另一本圣书，通常称为 Liber Arcanorum 或 Liber 231， 它以“正”（平衡）和“逆”（不平衡）形式给出了 22 个希伯来字母/塔罗牌的符印。Beth 由一根中央支柱组成，该柱穿过一顶皇冠（Kether 的象征，字面意思是“皇冠”），两侧是lingam 和 yoni 的常见象征形状。
“他的四件武器”： 他的武器是火、水、风、土四大古典元素及其对应的杖、杯、剑/匕首、币/圆盘四“法宝”。四种元素武器几乎出现在有关 Atu I：The Magus 的所有描述中。考虑一下，在莱德韦特的描述中，魔术师如何握住双面魔杖 ( lingam-yoni )，并在他的祭坛上摆放四件元素武器，象征着他的意志。元素魔法武器在本文的第 7 行到第 10 行中直接引用。人们可能会把第一行理解为，本质上魔术师是一，他从lingam和yoni（或阳和阴，如果你愿意的话）以及火、水、气、土的四种原则形式中创造宇宙。这些力量和形式的相互作用“在灵之面孔上编织生命面纱之舞蹈”（Liber XV）。
“这些是不义的七灵；七只邪恶的秃鹰”： 这句话以“这些是”开头，指的是之前的内容：一位魔术师，两种力量和四种武器加起来是七。这些一起可以被认为是允许了显化的事物，因此是MAYA， “幻”。这解释了为什么它们与“不义”有关，被称为“邪恶的七只秃鹰”，这里的“邪恶”被解释为二元性，这是 Maya 或宇宙幻觉的基本原则。克劳利在《异象与声音》中的笔记, “Atu I。这是Maya，大魔术师，他创造了二元体 (2＝beth)，从而使对立的概念成为可能，从而使‘邪恶'的概念成为可能。” 这是Liber I 的一个主题的第一个暗示 ，它可以被称为“Magus 的诅咒”，可以概括为魔术师必须道出一个词，即使所有的词都是错误的，因为它们是来自原始的沉默的二元偏差。同样值得注意的是，克劳利在《谎言之书》中写道，“在她 [Babalon] 的酒杯中有神之七灵的血流，”而巴巴隆之杯创造和溶解所有形式。
这也是对启示录中出现的象征的引用，其中有“神的七灵”（启示录 3:1），它们站在“昔在、今在、以后永在的神”的“宝座前”（启示录 1:4）。神的这七灵与“宝座前点着的七盏火灯”以及被杀的“羔羊”（基督作为道或 Magus）“有七角七眼，就是神的七灵，差遣往普天下去”（启示录 5:6）。称它们为“不义的七灵”颠倒了这种象征意义（就像许多泰勒玛的符号，如巴巴隆和野兽，它们也源自启示录），表明它们本质上是“邪恶的”，因为它们延续了我们对事物的二元性或多样性的幻觉，这也是我们眼中的世界。这些是“七只邪恶的秃鹰”，因为秃鹰撕裂了 Magus 的统一，以便世界的多样性得以体现。
“魔术师的技艺不过是魅惑而已。他将如何毁灭自己？”： “魔术师的技艺”是道的表达，象征性地等同于新宇宙的创造。 这是因为魔术师是唯一的，而“秃鹰”将他撕裂以创造宇宙，宇宙只是魔术师本人的反映。另一种说法是，世界的多样性是神的身体。因为世界被理解为魔术师分裂成多重性，所以那个宇宙的创造“不过是魅惑”，因为它只是他自己的反映。在道出话语时，“他毁灭了自己”，这些“七灵”被“差遣到全地”（启示录 5:6）以形成一个世界。将最后一句话以反问的形式表达出来意味着有无限可能的道，而其中任何一个都可以让法师“毁灭自己”以创造一个宇宙。
这与《梨俱吠陀》 中的“创世神话”相似。宇宙是由 Purusha 的身体部分形成的（“……月亮是从他的思想中产生的，太阳是从他的眼睛中诞生的；Indra 和 Agni 从他的嘴中诞生，Vayu 从他的呼吸中诞生……”），他被认为是原始存在（类似于卡巴拉的 Adam Kadmon）。它也类似于北欧的“创世神话”，其中世界是由尤弥尔的身体部位形成的（“大地由 Ymir 的肉体构成，他的骨头构成山脉；寒霜巨人的头骨构成了天空，他的血液中流出的海洋。”）这些只是一个普遍原则的两个例子，即原始存在为了创造一个宇宙而在某种“牺牲”中分裂自己，具有象征意义。可能会注意到，在 Liber AL, I:28-30中 Nuit 为了爱而将自己分裂，或将“0”变成“2”。泰勒玛中有许多重叠和不重叠的符号集，这只是两个不同符号集的一个例子，用于解决类似的创造观念。对于那些感兴趣的人，还有更多的例子，比如 Liber Samekh 的无生者呼唤以及谎言之书的第 0 章和第 11 章。真正的要点是我们必须感知各种符号集，理解它们的意义和各种象征性地解释思想的方式，同时不陷入坚持其中一个或另一个是“正确”的教条主义。它们以各自的方式都是正确的，并且每个都有细微不同的信息。简单来说，Liber AL 的“创世神话”强调二元性的原因是爱，“为了结合的机会”，而Liber I 的“创世神话” 强调所有二元性和多样性的本质虚假或“幻觉”。
这节中看似模糊的引用（例如“母亲”和“爱”）实际上非常精确，但它们需要卡巴拉生命之树至高三角的一些基本知识才能解释。
“然而魔法师对母亲有权力……”： 这里的魔术师既是 Beth 之路，也是Chokmah。 “母亲”是 Binah ，它归因于所有伟大的母亲原型，包括 Babalon。
“直接和通过爱”： 魔术师“直接”与 Binah 相连，作为 Beth 的路径，它将 Kether（第一个质点）与 Binah（第三个质点）连接起来。魔术师还“通过爱”与 Binah 联系；“爱”是维纳斯的另一个名字，它归因于 Daleth 之路，它连接了 Chokmah（作为第二个 Sephirah 的魔术师）和 Binah（第三个 Sephirah）。在 《大师之心》中， 与字母 Daleth（爱）相对应的部分，“这就是宇宙的和谐，爱将创造的意志与对创造的理解结合在一起：理解你自己的意志！”
母亲可以这样来解释，即Binah是生下万物的至高无上的母亲，即创造世界的允许(或者，用不同的术语来说，道的表达)。正是通过母亲，“七个邪恶的秃鹰”会发挥它们的“不义”，并允许我们认为是我们宇宙的多重Maya。因此，这一节断言，法师“对母亲有权力”，因此可以“直接和通过爱”胜过她。直接地，Magus 从 Kether 发出，不可分割的一，拥有统御众多的力量。魔术师也有“通过爱”的力量，结合对立的力量。
“魔术师就是爱，在他的咒语中将那个和这个结合在一起”： 魔术师的本质是爱，是对立面的结合，“爱是律法，爱在意志之下”（AL，I:57)。爱的本质是结合，而这个结合是在“那与这”之间。“那个和这个”可以被认为是指二元性本身，因为“这个”没有任何意义，除非与“那个”不同并与之形成对比。“那个和这个”也指的是 lingam 和 yoni， 它们与生命之树上的 Chokmah 和 Binah 平行，它们在 Kether 中结合在一起，是唯一的、不可分割的。
这节和接下来的 9 节都归因于从 Kether 到 Malkuth 的 Sephiroth。“向下”的本质代表了创造的行为，就像从 Kether 发出的火焰剑，并在瞬间通过 Sephiroth “下降”到 Malkuth。
“起初…”： “In the beginning”是这节特有的，编号为“1”，归于Kether。创世记 1:1，其中说：“起初神创造天地。” 它也涉及宇宙的创造。更重要的是，它也与约翰福音的开头相似，约翰福音以这些话开始，“太初有道，道与神同在，道就是神。起初与上帝也是如此。万物都是他造的；凡被造的都没有他”（约翰福音 1:1-3）。在 Liber I 中， Magus 与 Word 相同，它是 Logos（使用犹太-基督教术语）。
“...... 道士说的是真话”： 道士“在起初”道出他的话语，因为道的说出本身就是开始，是新宇宙的创造。道本身就是“真理”，是逻各斯， 是至高三位一体的表达。
“并发出幻觉和谬误来奴役灵魂。”： 这本质上是魔术师的诅咒：他道出真言，但其效果是发出幻觉和谬误。在某种意义上，如果道被理解为创造本身的行为，那么道就会产生宇宙的多样性，从而产生分离的“幻觉”，即Maya，二元性的“谬误 ” 。从另一个意义上说，也就是“在较低的层面”，任何一个特定的魔术师的圣言都必然会被接受圣言的“地球之子”所误解，从而变得混乱，甚至被用来奴役他人。看看过去几千年的大部分历史，就会发现这种情况是如何反复发生的。
“然而其中有救赎的奥秘”： 在奴役灵魂的圣言中，也有救赎灵魂的可能。这里的“救赎”不是基督徒一般理解意义上的罪恶救赎，而是二元状态的“救赎”。它是灵魂的救赎，以便它可以看到真理，看到超越所有特定形式和多样性的统一性。这与“0”产生“2”的概念是平行的，世界是二元性，但正是通过世界的二元性，我们可以通过对立面的结合，即大功业，“回到”0。将灵魂“奴役”于二元性的事物正是它可以克服这种奴役的手段。这与亚当堕落以便基督可以救赎这种基督教义相平行（尽管再一次重申，原罪概念是错误的）。早期神父 Irenaeus 曾说过：“上帝的圣言，我们的主耶稣基督，他通过他超然的爱，成就了我们，使我们成为他自己。” 同样，亚历山大的另一位早期教会神父克莱门特说：“上帝的道成为人，你可以从人身上学习人如何成为上帝。” 这种救赎不是原罪的赎罪，而是分离之物的重新结合， lingam 和 yoni 的结合，他们在创世时象征性地分开。
Chokmah。
“以他的智慧创造了世界”： 如前所述，它与 Logos 和 Magus 相同。通过这种力量，他创造了多样性，即“世界”。
“道就是神，就是他”： 这强化了法师就是道，逻各斯，也就是神本身。克劳利简单地指出，“他就是逻各斯。” 值得注意的是，没有元音的“LOGOS”是“LGS”，与“Legis”的辅音相同，意思是律法。道，或逻各斯， 是 法师赐给人类的律法。此外，它们的共同词根“LGS”＝ 93（L = 30；G = 3；S = 60），这是 Thelema 的词根，即 To Mega Ther ion 的道（或“律法”）。
Binah。它通常与母亲和沉默有关。
这是一个反问句，答案是“他不会结束他的言语。”
“因为他就是言语”： 法师是 Chokmah，归因于言语。Binah归因于沉默。法师就是言语本身，他是所有道的来源。被说出的原始话语就像大爆炸，包含了宇宙中所有的“无限空间和无限星辰”。
Chesed。尽管如此，这节和下一节似乎都与源质本身的对应略有不同，并且更有可能在延续之前的概念。
“他是首先的，也是末后的”：克劳利注意到，在希伯来语中，“第一个和最后一个”是 Aleph 和 Tav，它枚举到 401。这个符号将在第 13 节中重复出现并进一步说明。
“他怎能停止数算自己？”： 又是一个反问，答案是一样的：他不会停止数算自己。因为他既是第一个又是最后一个，他包含所有数字在他自己里面。所有数字都只是他独一之道的特定表达。
这种“写作”只是道出这个词的另一种形式。在下一句中使用动词“uttereth”而不是例如“writeth”来加强这一点。这些概念本质上是等价的。在这方面具有重要意义的是，魔术师不仅携带着四件元素武器，还携带着笔和纸。克劳利写道：“透特的另一种形式主要代表他是智慧和道。他右手拿着笔，左手拿着纸莎草纸。”
从卡巴拉的角度来说，Chokmah 的“智慧”通过作为容器的 Binah 传播。
“一个说得清楚，另一个明白”：法师的作用是道，殿主的作用是理解。Binah，圣殿之主所的归属，通常被翻译为“理解”。
“然而，道是谎言，理解是黑暗。”： 克劳利特别针对这句话发表了最广泛的评论。他写道，“一切都是Maya [魔术师的幻觉]。即使在深渊之上 [Binah 和 Chokmah 也是如此]，三角只有在合一 [Kether] 中时才是完美的。另外，Chokmah 和 Binah 是部分的。他们需要Kether。” 也就是说，如果没有“合而为一”，那么无论Magus 和 Magister 的等级代表多大的造诣，道都是“虚假”和“理解的黑暗”。只有在 Kether 中，“诅咒”才最终被解除，一个人最终达到超越所有二元性、所有振动（圣言）和分离的境界。
“And this saying is Of All Truth”： 这句话是模棱两可的，因为它可以有多种解释。首先，这可能意味着这节是“一切真理”，这意味着它必须是真实的，因为所有事物在到达 Kether之前都是虚假和黑暗的。其次，它可能意味着这种关于道之虚假和理解之黑暗的教义适用于世界上的所有真理。
第三，可能还有另一种含义，隐藏在单词本身中。奇怪的大写提示可能有比外表更深的内涵。大写字母是“OAT”，它是 TAO 的倒写，可能表示真理即道（可以理解为与 Kether 相同，甚至是负面纱，0，“先于”树）的逆转。此外，如果“O”被认为是 Vav（就像 Crowley 经常使用的那样），它会被倒过来拼写为 TAV，也许表示从 Tav 回到 Aleph 的路径，这是解释“爬树”的一种象征性方式，返回至 Kether 的成就之路。可能还有进一步的解释。
“尽管如此，它还是被写就；”： 它仍然被写下来，因为贤者之道可以用来照亮那些仍在无知的黑暗中行走的人。也可以说，言语是魔术师的目的或功能，因此无论存在何种虚假之“诅咒”，他都必须言语，因为这是他的本性。
“因为在黑暗时代，这就像其中的一盏灯”： 这是指在地球上精神黑暗的时候出现一位魔术师，通过发布一个新的道，带来一个“新世界”的教导。某些印度教徒持有类似（或实际上相同）的教义，他们认为当需要纠正失衡时，毗湿奴会向世界发送一个化身 。
接下来的四节对应的 Sephirah 具有其特定的元素武器，参见Liber A vel Armorum。四个“最低”的 Sephiroth 代表四种元素——Malkuth 是土，Yesod 是气，Hod 是水，Netzach 是火——而 Tipahreth 代表灵。这是第 6 节，因此它对应 Tiphareth。这指的是“Quintessence”（字面意思是“第五本质”），灵的“第五”元素（或“Akasha”或“Aether”或许多其他名称）。灵的武器是灯，它发出光。请注意，从技术上讲，它不像四种元素武器那样是一种“武器”；正如克劳利在 777 年指出的那样， “神灯不是武器；它是从上方照亮整个作品的一道光。” 就 Sephiroth（而不是元素）而言，灯即 Tiphareth 是 Kether（独一）的反映。
Netzach 属于火元素及其对应的魔法武器杖。杖的力量是创造。在 Brahma-Vishnu-Shiva 的 trimurti 中，这里的魔杖对应于造物主 Brahma。
Hod，水元素，杯。圣杯的力量在于保存。毗湿奴，保护者。
Yesod，风，匕首。湿婆。
火/魔杖-水/杯子-空气/匕首这三个主要元素形成了创造-保存-毁灭的三位一体。克劳利将这些与 AUM 的三个字母相对应：A 是创造的气息，U 是保存的压缩声音，M 是死亡、沉默和毁灭的声音。
Malkuth。
星币的力量在于救赎。这与第1节中提到的赎回不同，后者被大写以示区分；这是从创造-保存-毁灭的整个“循环”中救赎出来的，只有在“深渊之下”才能实现，因为那里有多样性。相比之下，目前的路线是一个“较小”的救赎。第一节的救赎是指从二元性中救赎，而星币的救赎是从死亡或毁灭中“复活”，继续创造-保存-毁灭的循环。在塔罗牌中也发现了同样的原理，其中disk 10——“小牌”的最后一张——既代表整个过程的完成，也代表它的开始。克劳利指出，“这张卡实际上是再生之周期的象形文字”(透特之书)。
“他的武器完成了轮”： “轮”是存在或轮回的轮子。正如克劳利在《谎言之书》 中所写 ， “轮回的大轮。Dhamma。塔罗之轮。诸天之轮。生命之轮。所有这些轮子都是一个……” 武器“完成了轮子”，意思是它们使轮转动，这是另一种说法，存在是由它们推动的。它是化身的循环：出生-生命-死亡-复活，在共济会 I°-III° 仪式或 Blue Lodge 学位以及许多类似修会的仪式中被戏剧化。“复活”在这里意味着 (a) 世代更迭的字面连续性，以及 (b) 不同或新的自我意识的象征性“重生”。武器不断延续这个化身的循环。
这些武器都属于多样性或幻觉领域，因为它们只能不断转动轮子；他们永远无法阻止它或在中心找到静止点。在 Atu X: Fortune 中可以看到这轮子的一种形式——相似但不精确，因为它在轮子的边缘周围有三个 gunas 而不是 Elements。整个木星仪式戏剧化地试图“到达轮子的中心”，即静止的轴心。对于那些想要进一步研究象征意义的人来说， 与轮子有关的异象也出现在的第四个 Aethyr 中。
“他不知道在什么轴上转动”： “轴”代表轮辋上不断运动之武器中的静止点。它是位于中心的点，不受世界多样性的影响，但也是世界的源头。它“不为他所知”，因为它超越了知识，因为知识总是二元的，需要一个知者和一个已知的事物——一个主体和一个客体——而轴代表那超越所有二元性、所有多样性的东西。从某种意义上说，它是 Magus 本人，独一之道。
“他必须停止所有这些行为”： “这些行为”指的是四种元素武器所代表的事物：创造、保存、毁灭和救赎。断除它们就是在色轮之外建立自己，在无常的循环之外建立自己，所有有为现象都必然受其束缚。象征性地，它是将四种元素撤回到灵。
“在他等级的诅咒从他身上解除之前。”： 对于 Magus 等级的人，他必须退出所有形式，然后才能进入下一个等级，Ipsissimus，归因于 Kether。他等级的诅咒只有在完成法师的任务后才会解除，即向人类道出一个词。
“在他达到无形存在之前”： “无形而存”是 Kether，不可分割的一，它超越了创造-保存-毁灭-救赎循环所代表的所有形式。基本上，在他等级的诅咒被解除并且他可以进入下一个等级之前，魔术师必须退出所有与形式世界的认同。正如我们将在接下来的几行中看到的那样，这并不意味着魔术师完全没有行动，而是他必须将他的整个存在集中在他的任务上，这是道的表达和体现。这需要对四大元素所代表的事物采取“漠不关心”的态度。虽然法师必须撤回他对四种元素的认同，但他必须言语，这可以象征性地看作是向四种元素发出的灵，同时基本上保持不受它们“影响”。
这句话本质上是对任何目前转世为身心的“幻象之幕”（ Liber Aleph ）并且已达到魔术师等级的人说的。“这”一定是“他的方法”，指的是停止以四种元素武器为代表的行为。这导致下一节中“纠正”认为「停止这些行为」代表完全禁欲的想法。
克劳利指出，Aleph-Tav（音译为“ATh”）——希伯来语的“初和末”（来自第 4 节），有时也被卡巴拉翻译为“本质”——与“诅咒”，Aleph-Resh-Resh（音译为“ARR”）：401。因此，法师的话语（或“本质”）与诅咒之间存在同一性。克劳利进一步指出，“他必须将 [Mem] 放入 [Aleph-Tav] 才能获得 [Aleph-Mem-Tav]。（[Mem] = 沉默）。” 这里提到的“沉默”是 Hoor-paar-kraat 的沉默，卵中的婴儿，他认同超越四个元素的灵之蛋：“这是 4：有第五个是看不见的, & 我就像蛋里的婴儿” ( AL, II：49）。因此，这是一种象征性的方式来表达“他必须停止所有这些行为”：巫师必须进入灵的寂静，远离元素的循环。当我们将 Mem 添加到 Aleph-Tav 时，我们得到单词 Aleph-Mem-Tav（音译为 AMTh），这是希伯来语中的“真理”。这个“真理”是法师的话语，道出它——正如我们将在下一节中看到的——是法师的唯一职责。有趣的是，作为旁注，希腊语中的“首先和最后”是 Alpha 和 Omega，枚举到 801。如果我们取而代之的是 Iota（希伯来语的 Yod）代表沉默（因为它归因于 Atu IX：The Hermit 以及处女座，圣母），我们得到811，IAO的枚举。
“让他谨防节制行动。”： 乍一看，这似乎与第 12 节完全矛盾，“他必须停止所有这些行为。” 尽管如此，第 12 节中的“这些行为”指的是四种元素武器所代表的那些行为，即创造-保存-毁灭-救赎，可以说，它们受制于轮回之轮。然而，仍然有一种属灵（相对于四大元素）行为是魔术师等级所特有的，在下一句话中解释。
“因为他等级的诅咒是他必须说出真相，其中的谎言可能会奴役人类的灵魂。”： 法师必须“说真话”。这就是法师的作用，用话语宣扬真理。我们已经遇到过这样的概念，即这个真理由于二元性的本质而变成了谬误和幻觉。值得记住的是，虽然是这样，但圣言也是实现救赎奥秘的手段。也就是说，正是通过混淆和奴役我们的道，我们也达到了真理，达到了与我们自己神性的认同：那与无限相结合的，超越所有特定表现的那一位，我们的星星。
“然后让他毫无畏惧地道出，让律法得以实现。” ：既然 Magus 必须 宣告一个词，就没必要有任何恐惧。尽管可能会有灾难，尽管被宣告了圣言的人可能憎恨和攻击魔术师，但他必须履行他的职责。克劳利指出，“行家的职责是勇敢而愉快地做他的工作，不贪求结果，也不惧怕意外”（ Liber LXV评论)。对于魔术师来说，这种“工作”是对圣言的宣告，并且总是存在误解和抵制，历史上许多许多行家的生活就是明证。基督、Al-Hallaj 和 Jacques de Molay 只是一些最著名的“烈士”，这意味着他们宣扬了他们的真理，尽管这最终使他们每个人都付出了生命的代价。正如《平衡之书》 中所说 ：过去的圣贤和祭司不也是如此吗？他们受迫害和辱骂，受过人的折磨；然而，他们的荣耀也因此增加。
“而依其本性而定法”： 魔术师的每一句话都是不同的，并且符合“其本性”。然后这节继续列出各种品质，基本上是武断刻薄的，与印度人、犹太人和阿拉伯人有关。克劳利指出，这些指的是佛陀（印度教，指的是印度人，而不是具体的宗教）、耶稣（犹太人）和穆罕默德（阿拉伯人）。这里使用的种族不一定是一个人“本性”的决定因素，而是作为一个说明性的符号。每个法师都从“同一个地方”说话，只要他们与逻各斯结合在Chokmah。在这个层面上，所有的道都是相同的，但话语总是由特定的个体在特定的时空背景下道出的。圣言必须反映地点和时间的需要，它必须与被宣讲圣言之人群的“时代精神”相关。这就是为什么这节继续说，“这件事触及了道成肉身的奥秘”，指的是神化身为人类形式——思想和身体——这允许每颗星星参与世界。独一之词是基于他在空间和时间上的特定背景，通过魔术师的本性反映出来的。这种“背景”并不局限于个人出生时所处的任何特定种族或文化，尽管它通常（或至少是象征性的）具有代表性。想想基督的话语在犹太教的语境中是如何有意义的，作为与上帝的新契约，而佛陀的话语在印度教的语境中是如何有意义的，因为废除种姓制度被认为是激进的(例如，在犹太人或穆斯林的语境中这就是没有意义的)。
克劳利评论这一节，“从这一节开始，主题发生了变化。所有这些冥想 [指的是这段文字和本文的后续节] 是他任务的第二部分，在他已经很好地开始了第一部分 [在第 12-14 节中描述] 之后。人们可以称它们为祂工作的外部和内部部分。” 因此，法师的“外在工作”是向人类宣扬他的道，现在我们将研究魔术师的“内部工作”。
这节指的是与 Supernal Triad 有关的三个等级的“奥秘”：Magister Templi 8°=3 ☐ (Binah)，Magus 9°=2 ☐ (Chokmah)，以及 Ipsissimus 10°=1 ☐ (Kether)。它们反映了佛教中所谓的三个特征。这三个特征适用于宇宙中的所有现象：悲伤（dukkha）、变化（anicca）和无我（anatta）。简单地说， dukkha 或悲伤指的是没有任何组成现象或状态是令人满意的；改变或 无常 指的是所有组成现象都是不是永恒的（正是因为它们的无常性，它们中的任何一个都永远不会有任何持久的满足）；selflessness 或 anatta（字面意思是“非自我”）指的是这样一个事实，即任何现象都没有自己的自我存在，一切都是相互依存的（克劳利有时将其翻译为“Unsubstantiality”而不是“Selflessness”，但他们指的是同样的想法）。首先要说明的是，这些奥义本来就只有达到相应等级的人才能够完全领悟。此外，因为 Supernals 在深渊之上，所以对这些奥秘的任何解释（与思想有关，或 Ruach，在深渊之下）必然达不到要求。
“现在殿主的等级教导哀伤的奥秘”： 与 Magister 有关的奥秘是“悲伤的奥秘”，对应于生命树上的 Binah 和 佛教三相体系中的dukkha 。克劳利写道，“Magister Templi 是卓越的神秘大师，也就是说，他的理解 [Binah] 完全没有内部矛盾或外部模糊 [意味着它是完全统一和不可分割的]；他的工作是根据他自己的思想来理解现有的宇宙[发现它们是相同的而不是分离的]。他是悲伤法则（Dukkha）的大师”（《一星在望》)。魔导师是一个已经完全“消灭”了他的自我或独立自我意识的人，因此将整个宇宙理解为与他自己相连。因此，一位magister是“悲伤法则的大师”，因为他不仅了解所有现象都受悲伤影响，而且他已经完全不认同所有部分的、组成的现象，因此超越了与之认同所固有的痛苦。
“魔术师的等级教导变化的奥秘”： 与魔术师有关的奥秘是“变化的奥秘”，对应于生命树上的Chokmah和 佛教三相体系中的anicca 。克劳利写道，“魔术师是卓越的魔法大师，也就是说，他的意志 [Chokmah] 完全没有内部转移或外部反对 [它是完全统一的，专一的]；他的工作是按照他的意志创造一个新的宇宙。他是变化法则 (Anicca) 的大师”（一星在望)。魔术师是这样一个人，他已在无限中完全“消灭”了他的自我，现在将自己重新表述为有限中的道 (Chokmah) 之表达；它是“放弃他对无限的享受，以便他可以将自己表述为有限”（一星在望）。因此，魔术师超越了所有组成事物的anicca或无常，但仍将自己沉浸在流动和变化的世界中，成为道的化身。
“ Ipsissimus 等级是无的奥秘，也被称为潘的奥秘。”： 与 Ipsissimus 相关的奥秘是“无的奥秘”或“潘的奥秘”。克劳利写道，“Ipsissimus 是所有存在方式的卓越大师；也就是说，他的存在 [Kether] 完全不受内部或外部必然性的影响。他的工作是摧毁所有构建或取消这些的必要性。他是无实法则（Anatta）的大师。” Ipsissimus 的“存在”完全没有任何形式的分裂。因此，说 Ipsissimus 是“存在”用词不当，因为存在预设了一个与它区别开来的非存在。Ipsissimus 超越了所有这些类别，这就是为什么等级同时属于“无私之谜”和“潘之谜”（潘字面意思是“所有”）的原因。无我与自我，虚无与一切之间存在同一性。
在这节，克劳利指出，“这会是 IX° OTO 吗？或者被 Soror Hilarion 称为“生活在阳光下”的 TAO 之路？不是，是常规的分析方法；Chokmah 之草有帮助。” 在这里，克劳利坚持认为魔术师“内部工作”的方法是“常规分析法”。克劳利在 Liber Aleph 中解释了这种方法 ，他还将其与“阿拉伯之草”联系起来，他在 Liber I 这节的注释中将其称为“Chokmah 的草”。这种“草”是 marijuana，很明显这不仅仅是“吸读”，而是使用特定物质来进一步冥想——必须记住，这属于魔术师等级，而不仅仅是“亵渎”这种草。有趣的是，克劳利将这种草与 Chokmah 联系在一起。克劳利在Liber Aleph中 就这种“常规分析方法”（也称为“梯子”方法）写道：
我相信，无论是在理论上还是经验上，尽管我所知甚少，一个人在使用这种方法之前必须首先接受并确立我们的律法。因为其中包含了我们的秘密启蒙，关于宇宙的本质是完美无比的。现在，每一个思想都是一种分裂，治愈之药是让每一个思想与它的矛盾婚合，正如我以前在许多著作中所展示的那样。你应该用强烈的灵之狂热把一个思想与拍打到另一个，紧密结合，像光一样迅速，产生自发的陶醉。因此，你已经走过这种对立的道路是必要的，完全知道每一个难题或问题的答案，你的心灵已准备好了。因为通过这种草的特性，一切都以无法计算的机智之速通过，犹豫不决会使你困惑，打破你的阶梯，并将你的思维扔回环境中，就像你刚开始时一样。确实，这种方法的本质是解决问题，通过狂喜的爆炸摧毁每一个复杂的问题，因为其中的每个元素都通过它的相对物得到了实现，并在你心灵深处的高潮中被消灭了（因为它失去了独立的存在）。 （Liber Aleph 第180章）
因此，最基本的方法是将每个想法与其对立面结合起来。X 的消灭和非 X 的结合带来了“狂喜”和“高潮”，产生了思想的正题和反题的综合。然后，这种新的综合与它自己的对立面相结合，如此循环往复。正如克劳利所写，“这种方法是连续不断的，从粗糙到精细，从特殊到一般，将所有事物都融入光的单一中”（Liber Aleph， 第 181 章）。这种方法可以在 Liber Aleph 的第 179-181 章中进一步研究。魔术师的任务特别是采用悲伤-喜悦 (Binah)、变化-稳定 (Chokmah) 和无私-自我 (Kether) 的正反题，并寻求通过这种方法超越这些对立。克劳利指出，对于魔术师“要达到 Ipsissimus 等级，他必须完成三项任务，即摧毁 Liber 418 中第三重天提到的三位守护者；疯狂、谬误和魅惑，即行为、言词和思想的二元性”（一星在望）。正是通过破坏或超越这些终极二元性，通向 Ipsissimus 等级的道路才向 Magus 敞开。
所指的“三位一体”是悲伤-变化-无实体（以及它们本身所包含的对立面），对应于生命之树的上位三合会。
“并进一步结合 Sat-Chit-Ananda”： 在所谓的“那不勒斯安排”中，克劳利将 Sat-Chit-Ananda（在梵语中意为“Being-Consciousness-Bliss”）归因于 Netzach（Sat/Being） , Hod (Chit/Consciousness), Yesod (Ananda/Bliss)。传统上，Sat-Chit-Ananda 的每个术语实际上都包含其对立面：Sat 的“存在”超越了存在和非存在的概念，Chit 的“意识”超越了意识和无意识的概念，并且Ananda 的“乐”超越了“喜”“悲”的概念。
“和光、爱、生命”： 按照 Sat-Chit-Ananda 提供的归因于 Netzach-Hod-Yesod 的方案，我们可以看到光归因于 Chesed，爱归因于 Geburah，生命归因于 Tiphareth。这些属性可以通过多种方式互换，但重要的含义是将三元组统一为一个整体。
“三乘三为九即一”：传统上，生命之树 是由三位一体的上三角形成的，它又将自己向下反射为另外两个三位一体，九个 Sephiroth ，然后是 Malkuth——第十位——这也是顶点这个“三位一体”。这个过程本质上是创造的象征过程的逆转，通过将三位一体中的每一个“包裹”到他们自己和彼此中，所以从三个三位一体（“三乘三到九”）我们达到了三个三位一体的统一。如果将创造比作树的展开，那么这个过程会将整棵树重新折叠起来。
“其中冥想的成功应是在 Liber XXVII 的 Practicus 等级（将 Mercury 反映到最低的世界）中首先向他说明的，'There is Nothing under its three forms.'”：对Liber XXVII 的引用 是指 Liber Trigrammaton，道与阴阳之变卦书，其中每一“卦”均由道（以点表示）、阴（以断线）和阳（由实线表示）构成。文中给出的第一卦由三个“道”或点组成，并给出相应的文字“三相下无”。这个“无”是卡巴拉的 Ain，道家的 TAO，泰勒玛的 Nuit：它是未分化的 Unmanifest。无的“三种形式”被理解为 Ain（无）、Ain Soph（无-限制）和 Ain Soph Aur（无-限制-光）的原始三合一。
“Practicus等级”对应于生命之树上的Hod，有抱负的人被给予这篇圣书来学习和记忆。这节说此等级“将水星反映到最低世界”，因为“最高世界”中的水星（可以这么说）是 Chokmah 中的法师。这个墨丘利，与 Logos, 被反射到Hod，也就是水星。因此在Practicus 4°=7☐ 和 Magus 9°=2☐ 之间有某种和谐的联系。
这篇文章给出了进入 Ipsissimus 最终等级的入口，并给出了 Magus 达到此目标所需的“外部”和“内部”工作。这节表明，“分析方法”（或“阶梯法”）的“内在”实践的成功最终会导致所谓的“Nothing under its three forms”。
“被佛教徒称为出神 Nerodha-Samapatti”： 然后我们在另一个系统中获得了同等的成就，即佛教中的“Nerodha-Samapatti”。通常拼写为“nirodha-samāpatti”，它指的是所有印象的灭绝。在 Liber 777 ， Crowley 将 Nerodha-Samapatti 归因于 0 ，等同于 Kether 之外的 Naught。他还将它等同于“Nirvikalpa-samadhi”和“Shivadarshana”。克劳利写道 Nirvikalpa-samadhi 是三摩地的最高形式（主体和客体在专注中的结合），在这种情况下，“恍惚是完全摒弃思想的结果”（《The Herb Dangerous》). 克劳利将 Shivadarshana 等同于湿婆之眼的开启和宇宙的毁灭。它们本质上都指向同一个想法，即在 Ipsissimus 的存在中消灭所有“构建”或“印象”，并代表可能的最高成就。
克劳利指出，“暂时回到扩展工作。” 也就是，话题从巫师的“内在工作”转回了“外在工作”，即为人类说教或传法。七个“祸”的使用很可能是对“七不义之灵”的引用，象征着所有话语中固有的谎言以及道出这些谎言的魔术师的诅咒。
在上一节中重申了魔术师必须向人类宣扬他的律法或真理，在这节中重申了魔术师还必须承担这个真理本质上是“幻觉和谬误”的诅咒。这种诅咒和负担是魔术师在有限中重新表达无限、道出他圣言的必要性，并且必然会被许多人误解和辱骂。
这本书被封印在“混沌”这个词中。Chaos 是归于 Chokmah 的“神”——它是万有之父的名字——因此它完全适合专注于 Magus 或 Logos 功能的文本 。 它被正确拼写为 KAOS，首先因为“四等于她的七”（The Vision & the Voice, 第三重天）；“KAOS”（四重词，四个字母）等于她的七重词，即“BABALON”（七个字母）。此外，4 和 7 结合形成 11，对立结合的数字，伟大的工作已完成。再进一步，四重字“等于”七重字，因为KAOS（Kaph-Ayin-Vav-Samekh）等于156，和BABALON一样。这是因为 Chaos 和 Babalon 是一个不可分割的整体。正如它所写的那样，“在它们之下是混沌和巴巴隆看起来的二元性；他们被称为父亲和母亲，但并非如此。他们被称为兄弟姐妹，但并非如此。他们被称为夫妻，但并非如此”（《谎言之书》， 第 11 章）。对于那些仍然深陷二元性的人来说，Binah 和 Chokmah——或巴巴隆和混沌——似乎是一种二元性，例如父亲-母亲和兄弟姐妹的二元性，但那些在深渊之上的人知道他们是一体的。克劳利评论这句话，“Chaos 和 Babalon 是 Chokmah 和 Binah，但它们确实是一体的；这里坚持了至高三位一体的本质统一。” 因此，Chaos 和 Babalon 之间存在同一性。
